將內在的本性真實地呈現出來并加以表述，《易經》稱之為“缊”，《尚書》稱之為“衷”，《詩經》稱之為“則”，《孟子》稱之為“塞”，探尋其實質，就是《中庸》所說的“誠”。所以說：“誠貫穿于事物的始終。”用誠來終結事物，用誠來開啟事物，終結時與開端緊密契合，開端延續至終結，相互依存，沒有二致。它雖然不彰顯于外，卻內涵充盈，靜止時安然存在，行動時暢通無阻。其作用恰如其分，精神周流不息卻始終不會迷失，所以稱之為“衷”。
人有形體，氣是填充形體的“衷”；人有氣，性則是氣的“衷”。因此，癱瘓的人，雖然形體完備，卻無法使用自己的身體，這是因為氣不充足；但此時形體尚未毀壞，只是外在的形體還在，而內在的“衷”卻失去了。那么，精神失常的人，氣是存在的，卻無法妥善運用自己的氣，這是因為他們的性沒有了；然而氣并沒有枯竭，同樣是外在的表現還在，“衷”卻喪失了。氣充盈于形體之中，通過形體能夠感知它的存在；性蘊藏于氣里，順著氣卻不容易察覺到它的存在，所以說“君子之道很少有人能知曉”。
氣，既能夠使人善良，也能夠使人邪惡；既能夠充實，也能夠匱乏。所謂“足”，是指有東西存在于形體之中，并且能夠發揮作用。至于那種恒定不變、純善無惡、充實而不匱乏的，氣實際上是需要依靠其他條件才能夠充足，并非氣自身就能達到，所以說性是氣的“衷”。氣并非有形的實體，不是有形的東西就難以穿透它進入其中。然而，盡管無法穿透，那交融聚合、消散的氣卻能夠相互容納、相互承載，所以無需穿透進入，本性真實存在，原本就與氣緊密相連、毫無間隙。
性作為人內在的“衷”，無需穿透就能存在其中，不僅對于氣是這樣，對于形體也是如此。把眼睛的黑白部分打破，去尋找視力的根源，是找不到的；把耳朵的耳道弄曲折，去尋找聽力的根源，同樣找不到。本性能夠憑借實體進入實體，也能憑借虛空進入虛空，凡是有形體的地方它都能進入，也都能成為其中的“衷”。耳朵中有它，眼睛中有它，四肢和全身都有它。凡是有氣的地方它都能進入，也都能成為其中的“衷”。充盈于形體的是氣，充盈于氣的是上天賦予的“衷”，那么可以說人的形和氣都有“衷”存在。所以說：“它清楚地顯現在臉上，洋溢在背上，延伸到四肢。”臉、背、四肢，是形體，是氣的外在表現。能夠顯現、洋溢、延伸的，是氣，是形體的“衷”。而從內心產生并表現在神色上的，還有充盈于氣的本性，這是君子所秉持的本性。
所以，人出生時，氣凝聚形成形體，形體承載著氣；在形和氣相互交融、緊密充實的過程中，存在著一種條理，這就叫做“存存”（保持存在，引申為堅守本性 ）。人去世時，魂升入天空，魄降入地下，這是性隱藏起來了；性并未消失，而是與魂一起上升，與魄一起下降，依據它的收斂狀態而成為鬼神。所以，鬼神和人本質上是一樣的。鬼神的“誠”，流動不息、充滿各處，就如同人內在的美好品德。當性收斂時，鬼神與人沒有區別，而且其德行更加盛大。當性存在時，人也與天沒有區別，而且其本性得以恒常。如此看來，這個“衷”，不僅僅是人的“衷”，也是天的“衷”。形而下的層面體現為人的性，形而上的層面體現為天的理，所以“衷”被稱為“降”。并非因為它依附于人就與天分離了，天下的道理落實到人身上，人的“衷”就是天的“衷”。
那么，怎么證明天有“衷”呢？如今我們看到的天，只是一片蒼茫，遼闊無邊。蒼茫的天空不會彎曲，遼闊的天空沒有盡頭，這是氣；然而寒暑交替有規律，日月星辰閃耀光芒，天體運行建立秩序，日月五星遵循軌跡，萬物生長繁衍，而且仁、義、禮、智這些品德，不知從何而來，卻在人心中產生，在天下萬物中顯現為法則。這說明必定有東西進入氣之中，成為氣的“衷”，它依附于氣運行，與氣親密無間，在氣的外部影響它，使其繁榮，在氣的內部奠定基礎，使其充實。確立天的法則，是陰與陽，一陰一陽相互調和；統領天的運行的，是元、亨、利、貞，這四種德行依次展現；這就是天的“衷”。
形而上的“衷”體現在天，形而下的“衷”體現在人。從天到人，依據人能夠成就、承載的特性，將“衷”賦予人；人接受了來自天的“衷”，便主宰著形和氣，并且都把它當作本性的蘊藏之處，所以說它是“恒常”的。因此，形有“恒常”的一面，氣也有“恒常”的一面。然而，也存在不“恒常”的情況，比如身體出現癱瘓，性出現精神失常，有的是因為受到傷害，有的是因為陷入困境，同一個人前后表現截然不同，這就是不“恒常”。身體有敏捷與遲鈍之分，氣有旺盛與衰敗之別，變得敏捷容易，變得遲鈍卻很難，氣旺盛時人強壯，衰敗時人就會萎靡，同樣是人的身體，不同部位表現不同，這也是不“恒常”。
這些不“恒常”的情況是怎么造成的呢？外在的形式過于彰顯，內在的本質就會凝固；外在彰顯過度會使內在空虛，所以與“衷”相互分離；內在凝固會受限于外在，所以“衷”無法發揮作用。“衷”，它的外在不彰顯，內在不凝固，與柔順的事物相處就表現出柔順，與剛健的事物相處就表現出剛健，行動時不會喪失，靜止時不會遺漏，不與任何事物抵觸，柔順地與萬物相親，不被任何事物干擾，剛健地有所作為，變化而不隨波逐流，居處而不迷失，這樣哪里會有不“恒常”的問題呢！“恒常”是什么呢？就是誠。誠于神妙、誠于微妙的變化，與萬物一同變動；誠于通達、誠于回復，對自己而言都是真實的；如此便能屈伸變化，始終不偏離，也就沒有不“恒常”的了。
唉！古代知曉本性的人，大概是能夠洞察自己內在的“衷”吧！他們把仁、義、禮、智當作實質，把大中、至正當作準則，外表看似黯淡，實則日益彰顯，這是因為內在的美好品德；和順的品德在心中積累，就會在外表煥發出光彩，這是因為充實的美好品德，所以說：“乾坤，就是《易經》的‘缊’吧！”變化的是外在的表象，剛健柔順是內在的本質。
如果不明白這個道理，就會把“玄牝”（出自《道德經》，指萬物根源 ）當作根本，而內心空洞無物；就會把“督”（可能指中醫的督脈，這里指代一種錯誤的修行方法 ）當作常道，行動空洞無力；就會把運動當作本性，而操守蕩然無存；就會把真空當作本體，而內心昏暗不明；忘記了“衷”的內涵，剝奪了“衷”的充實，百姓的本性因此沉淪，這不僅僅是那些日常行事卻不明白其中道理的人的過錯啊。
