人的本性與天命的正途，并非輕易就能契合；天下的事務紛繁復雜，也并非輕易就能治理好；關鍵就在于如何用心罷了。
??性命的道理體現(xiàn)在具體的事物之中，道理之外并沒有獨立存在的事物；天下的事務都是因應具體的事物而產(chǎn)生，而每件事物都有它自身的道理。遵循道理，并且根據(jù)事物的實際情況去應對，那么對內(nèi)成就圣德、對外施行王道的方法就都具備了。有人說只要遵循道理，用一種自然而然、沒有雜念的心去應對就足夠了，天下人談論道，有的說法看似超出了這個范疇，但實際上并非如此。道理與具體的事和物緊密相連。遵循事物的秩序，堅定自己的志向，遠離那些危險和讓人疑惑的事情，這可不是僅僅依靠見聞和亦步亦趨就能順應自然法則的。遵循道理的關鍵在于用心，所以說關鍵就在于如何用心。
??古代的圣人治理內(nèi)心的方法，不是依賴于某一件事來作為處理萬事的關鍵，也不是追逐某一個事物來成為萬物的主宰，而是設想一個總的關鍵，并且詳細探究它在具體事務中的巧妙作用，他們說：“安于你應處的位置，要關注事物的細微變化，保持內(nèi)心的安寧。”那么，應該安于什么呢？關注什么細微變化呢？怎樣保持安寧呢？事物沒有固定不變的名稱，沒有固定的樣子，道理也不是固定在某個地方，但是在心中把握這些事物的張弛開合，就是這樣的關鍵，這是歷代帝王的宗旨，也是眾多圣人衡量事物的標準。
??心在發(fā)揮作用的時候，擔心的是不能專注統(tǒng)一；然而，專注統(tǒng)一之后，又擔心過于執(zhí)著。過于執(zhí)著于統(tǒng)一，還不如不追求統(tǒng)一。只專注于一點并且執(zhí)著不化，還不如不發(fā)揮這個作用。世俗之人沉迷其中不知回頭，異端邪說的人言辭荒謬、危害正道，究其原因，都是順著自己內(nèi)心覺得便利的方向，將其當作唯一的準則并固執(zhí)堅持。
??懦弱而固執(zhí)的人說“我這樣是為了謀求安穩(wěn)”，聰慧而機靈的人說“我這樣是為了明察事物的細微變化”，傲慢而狂妄的人說“我這樣是為了順遂安樂”。人心的靈動，本足以讓人充分發(fā)揮本性并應對天下之事，但他們這樣做難道真的能達到目的嗎？廣泛地探究天地的規(guī)律、萬物的情狀、事物發(fā)展的順逆之勢、是非的標準、治亂吉兇的緣由，想要找到符合中正之道的方法，難道真的能通過他們那樣的方式做到嗎？
??而且，要做到在該停留的地方安定下來，也必須明確什么才是真正應該停留的地方；去審視事物的細微變化，也必須能洞察到其中的端倪。依據(jù)應當停留的地方來安身，難道事物的變化就會停止嗎？懦弱而固執(zhí)的人說：“我安于自己的位置，哪有閑暇去擔憂別的！”正因為如此，他們實際上并不安穩(wěn)。天下沒有只局限于一個方面的恰當做法，就能讓內(nèi)心毫無波動的。
??能夠洞察事物的細微變化并且頻繁地去迎合這種變化，難道就不能獲得安寧嗎？聰慧而機靈的人說：“利用我對事物變化的洞察，來應對天下的變化，本來就不需要安寧。”正因為如此，他們實際上并不能獲得安寧。天下沒有僅僅依靠改變內(nèi)心的想法，就能應對天下各種變化的。
??人心之所以不知道該在何處安定下來，進而陷入危險境地，沒有別的原因，就是欲望和意念擾亂了它。真正安于所處位置的人，是以遵循道義作為心靈的歸宿，不讓意念流于邪僻，欲望也無法乘虛而入，但他們?nèi)匀粨倪^于堅定自信會讓自己失去內(nèi)心洞察細微、窮究變化的能力。人心，獲得了如同天一樣循環(huán)運轉、永不停息的靈動，以此作為自身不斷變化的本體，卻被困在自以為是的狹小空間里，這樣能安穩(wěn)嗎？只有在內(nèi)心極其寧靜的時候，意念不妄動，欲望不紛擾，并且對于道理能夠深入研究、全面梳理，以各種方式去順應那些剛剛產(chǎn)生的頭緒，所以能端莊凝重地對待事物，內(nèi)心的聰慧能夠洞察一切，自然就不會有片刻的停滯。所以要急切地告誡那些追求安于所處位置的人，一定要關注事物的細微變化，這是為了充分發(fā)揮內(nèi)心的生機和活力。
??然而，在用心鉆研、竭盡思慮之后，既不能因為依賴所獲得的安穩(wěn)而自我束縛，又要防止內(nèi)心因為過度勞累而頻繁變動。那些人之所以不能保持內(nèi)心的安寧，是因為人心的靈動之處就在于容易變動，就像平靜的水面稍有晃動，就會泛起層層漣漪。于是，有的人覺得智慧足以依靠，技巧足以帶來快樂，就任由自己的內(nèi)心隨意發(fā)展，越陷越深，越來越偏離正道，這樣一來，機巧智謀就產(chǎn)生了，而道理也無法成為約束他們的界限。而那些善于洞察事物細微變化的人，是用心去觀察變化，而不是因為變化而擾亂自己的內(nèi)心。所以，充分發(fā)揮內(nèi)心的作用，可以達到大到?jīng)]有邊際、小到?jīng)]有間隙的境界，可以在別人沒有聽聞的時候就有所行動，在別人不聽勸諫的時候深入其中。而他們對于事物變化的洞察，是充分發(fā)揮內(nèi)心的作用，而不是讓外物耗盡自己的心力。所以，他們能如同聽到神靈的聲音一樣敏銳，像寂靜的光明照耀萬物一樣洞察一切，不被智慧所誘惑，不被技巧所改變。只有這樣，才能做到像《易經(jīng)》中所說的“大明終始”，讓天地間的各種事物都能各自處在恰當?shù)奈恢谩５搅诉@個地步，內(nèi)心的作用才算得到了充分發(fā)揮。
??所謂充分發(fā)揮內(nèi)心的作用，并不是在某些方面做到極致就夠了，而是在安靜的時候能想到即將到來的行動，在行動的時候又能考慮到安靜的狀態(tài)，一個念頭之中包含著多種變化，并且這些變化不會相互沖突。內(nèi)心的作用充分發(fā)揮了，那么人的本性與天命的正途也就完全契合了。于是，面對紛繁復雜的天下事務，都能以正確的方式應對，無不順遂而恰當。
??這是為什么呢？“一動一靜，構成了天地之間的變化。”陰陽形成了各種現(xiàn)象，萬物有了各自的形態(tài)，是非有了既定的道理，吉兇有了一定的定數(shù)，這些都是相對靜止、不會隨意變動的，運動的事物最終必然會歸于靜止，即使想要不安穩(wěn)也做不到。然而，那些被利害得失擾亂內(nèi)心的人，常常無視這些既定的規(guī)則，內(nèi)心在各種事情之間搖擺不定。秉持正道的人，能夠駕馭陰陽的變化，分辨萬物的差異，判斷是非對錯，預測吉兇禍福，這并不是因為他們只顧自己安穩(wěn)而忽視外物。而是因為他們內(nèi)心本就安穩(wěn)，以平靜的心態(tài)去應對同樣平靜的事物，所以能安于這種安穩(wěn)。
??然而，天下的事物總是處于變化之中，這是因為靜止之后必然會有運動。陰陽的變化沒有界限，在極盛的時候開始顯露，在衰敗之后才更加明顯。萬物的作用沒有固定的模式，它們在各自順應本性的同時，又有著相互感應的關系。是非的界限非常微妙：君子有時也會有不可依賴的仁愛之舉，小人也并非完全沒有常有的道德觀念。吉兇的到來難以預測：成就吉祥的人，不會滿足于已有的收獲，而是迎接未來的挑戰(zhàn)；身處困境的人，在小的誠信行不通的時候，就要仔細權衡變通的方法。所以，當我們看到事物處于靜止狀態(tài)時，實際上其中的變動因素早已存在。而就在事物變動的時候，靜止的因素也并未消失。沒有什么是不可以安定下來的，關鍵就在于洞察事物的細微變化，所以說：“能洞察事物的細微變化，就如同神明一樣啊！”就像《易經(jīng)》中所說的“介于石”（像石頭一樣堅定不移 ）。
??然而，陰陽的變化，都是可以承受的；萬物的作用，都是可以利用的；是非的標準雖然會發(fā)生變化，但無論如何變化都有其合理之處；吉兇交替出現(xiàn)，無論身處何地都可以獲得吉祥；一動一靜之間，天下的道理就都包含其中了。所以，能夠洞察事物細微變化的人，僅僅知曉這些還不夠，還要善于利用這些變化。窮究事物的神妙、知曉事物的變化，通達人們的志向和情感，并且內(nèi)心始終保持平衡，這樣又怎么會不安寧呢？
??唉！到了內(nèi)心安寧的境界，耳朵聽到什么都能順應，隨心所欲卻又不會超越規(guī)矩，帝王之道、圣人之功到了這個地步就達到極致了。孔子說“做到這些很難”，難就難在這里。心中有一個念頭要安于所處的位置，同時也要有一個念頭關注事物的細微變化，并且還必須保持內(nèi)心的安寧。內(nèi)心有這兩種不同的作用，但必須要讓它們協(xié)調(diào)一致。天下有三種容易讓人陷入困境的情形，都要恰如其分地去應對。圣人用心，達到了義理精通、仁愛成熟的境界，巧妙地運用內(nèi)心的張弛開合，來順應天地間事物動靜變化的微妙契機，每時每刻都謹慎地運用內(nèi)心，讓它充分發(fā)揮作用。用心這件事，圣人要一輩子堅持，哪怕是一頓飯的時間也不會松懈，不會說道理已經(jīng)擺在面前，我只要遵循它就不會有差錯。這是大禹傳承下來的心得，是眾多圣人的思想根源，真是至高無上啊！
